11 часть. Необходимость принятия гуру

  • на Vanamali
  • 17 октября, 2007
  • Комментарии к записи 11 часть. Необходимость принятия гуру отключены

Необходимость принятия гуру

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».
(«Бхагавад-гита», 4.34)

Шастры несут знание об Абсолютной Истине

Этот стих «Бхагавад-гиты» Господь Кришна произнес в ответ на вопрос Арджуны, что же ему делать, каким образом достичь самоосознания, или совершенства жизни.

Веды очень обширны. Существуют четыре основные Веды, 108 Упанишад, 18 Пуран, исторические хроники, такие как «Махабхарата», «Рамаяна», и философские трактаты, такие как «Веданта-сутра». В них содержатся миллионы и миллионы стихов. В одной только «Махабхарате» их 200 000. Поэтому человеку необычайно трудно изучить все Веды. Веда означает знание, изошедшее от Бога, Бхагавана. Оно призвано помочь человеку в поисках ответов на вопросы, что такое этот мир, как жить в нем, как достичь цели жизни и в конце концов понять, что такое Абсолютная Истина, источник всего сущего, как постичь ее и осознать себя.

В разделе Вед, который называется карма-канда, описывается кармическая деятельность, то есть то, как жить в этом материальном мире, зарабатывать хорошую карму благими делами и избегать плохой. Следуя предписаниям карма- канды, человек может получить лучшее рождение, большее богатство, больше возможностей в этой жизни и следующих, но, несмотря на все, останется заключенным в темнице материальной вселенной. Осознание истины путем философских поисков называется гьяна-канда. Знание, помогающее осознать, что такое дух и вечная жизнь, содержится в другом разделе ведической литературы, в Упанишадах. Еще существует упасана-канда, процесс поклонения Абсолютной Истине. Об этой науке поклонения и постижения Истины говорится в Пуранах, в особенности в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». И для того чтобы заняться постижением Абсолютной Истины, человек должен обратиться к духовному учителю.

Все люди в этом мире ищут истину. Любая газета, журнал, большая часть фильмов хотя бы чуть-чуть касаются ее в попытках проинформировать и просветить людей. Конечно, учебные заведения, школы, колледжи, университеты, институты теоретически посвящены поиску знания, постижению истины. Но в Ведах объясняется, что существует разница между истиной относительной и абсолютной. Относительная истина представляет собой нечто, обусловленное временем и местом. Абсолютная — нечто неизменное, ни от чего не зависимое.

То, что связано с Богом или Духом, считается Абсолютной Истиной, потому что не подвержено изменениям. Например, «Вот эта страна — Америка» — это относительная истина, поскольку двести с небольшим лет назад она была частью Англии, а до этого принадлежала племени Чероки или какому-нибудь другому индейскому племени. На какое-то время это правда, но потом — уже ложь. Из-за того, что тело родилось в Америке и получило американское гражданство, оно считается американским. Но когда в момент смерти душа покидает тело и рождается вновь, нет гарантии, что она непременно родится в Америке, — может,  в России, а может, в Англии или на другой планете. В Ведах говорится, что существует множество планет, населенных разумными существами, одни из которых более разумны и духовны, чем люди, а другие — менее. Мы должны, по указанию Вед, позаботиться о двух вещах: быть счастливыми в нашей теперешней жизни в этом относительном мире и узнать, каковы наши отношения с миром абсолютным.

В современном мире Абсолютная Истина, так сказать, задвинута в угол, потому что ее невозможно установить путем простых экспериментов и обычных эмпирических исследований. Но в индийской, ведической, традиции великие провидцы и йоги исследовали ее с помощью различных форм йоги. Слово «йога» означает «связывать» — связывать с Абсолютной Истиной. С помощью дыхательных упражнений, медитации и созерцания человек, практикующий мистическую йогу, способен установить связь с изначальным источником всей энергии и осознать собственную духовную жизненную силу. В «Бхагавад-гите» объясняется, что в течение жизни тело подвергается многочисленным изменениям, после чего умирает.

К примеру, сейчас вы видите ребенка, но через десять лет он станет юношей.
Через двадцать пять — взрослым. Так меняется тело: от младенца к ребенку, затем — к юноше, взрослому и старику, — но личность остается прежней.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что тело сильно меняется с течением времени, но мы сами, душа, не меняемся. Умирая, тело становится непригодным для жизни, и тогда жизненная сила просто переносится в новое тело. Она входит в лоно матери со спермой отца, и когда две яйцеклетки, мужская и женская, соединяются, происходит зачатие. Наука подтверждает это своими наблюдениями.

Но зачать ребенка можно только при наличии жизненной силы — души. Если ее нет, жизнь не возникнет. Душа существует. В Ведах, в «Бхагавад-гите» она называется атма и считается чит-шакти, или жизненной энергией. Этот материальный мир считается ачит, или бессознательным. Как, например, у стола нет сознания, но если вы ударите человека, он скажет: «В чем дело?» У нас есть сознание. Мы можем чувствовать, желать и мыслить. Так что разница между мертвой материей и живым существом есть. На самом деле, тело мертво, и его оживляет лишь внутренняя жизненная сила.

Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что жизненная сила находится в районе сердца и связана, по божественному устроению, с грубым телом. По системе кровообращения она распространяет сознание по всему телу, и поэтому человек может чувствовать и сознавать. Мы знаем, что если взять жгут и перетянуть им руку, то через некоторое время она перестанет чувствовать. В самом теле нет чувств, они присущи душе, которая является свидетелем, переживающим происходящее. Это тело подобно машине, инструменту для сбора информации. Как сказано в «Бхагавад-гите», у нас есть действующие чувства, познающие чувства и ум — все это инструменты, позволяющие душе чувствовать физическое тело. Когда душа покидает его, оно умирает. Итак, существует большая разница между мертвым и живым телом.

Разница между мертвым и живым телом

Однажды наш ачарья-основатель А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада проповедовал в Индии, на границе с Бангладеш, очень простым деревенским жителям. Чтобы проиллюстрировать отличие мертвого тела от живого, он
сказал: «Послушайте, был ли в вашей деревне старик, какой-нибудь дедушка, который умер? Его внуки, дети, родственники собирались и плакали: «Он ушел, он ушел, он ушел»? Случалось ли такое в вашей деревне?»  Они
ответили: «Да, случалось». — «Все они плачут, что он ушел, но тело-то здесь лежит: те же волосы, те же ноги, то же лицо и туловище. Тогда почему все плачут, что он ушел? Кто ушел? Так в чем же разница между неживым и живым телом?»

Современная наука не знает, какие химические изменения происходят в мертвом теле. Они говорят, что сердце останавливается, исчезают мозговые импульсы и т.д. В Ведах говорится, что жизненная сила покидает тело.
Жизненная сила – это и есть сама личность. Тело – всего лишь оболочка.

Русские эксперименты, доказывающие существование души

Интересно, что в России проводили эксперименты, используя курлианское фотографирование. Это новое изобретение, с помощью которого можно заснять ауру, или тонкую энергию, которая исходит от человеческого тела или тела любого живого существа, даже от растения. С помощью этого метода фотографировали одно растение: отрезали часть листа, а на снимке отобразилась аура целого листа, будто ничего и не отрезали. Также фотографировали людей, и в зависимости от состояния ума окружавшая их аура была разной: у разгневанного человека — красная, а у погруженного в медитацию — зеленая. Я точно не знаю, какие цвета что означают, но парапсихологи их часто используют.

В России провели эксперимент. Человеку сделали ЭКГ, сканирование мозга и т.д., и когда он был на грани смерти, сфотографировали курлианским методом. Только ради науки можно на это пойти! Но он согласился, чтобы его сфотографировали этим методом в момент смерти, что ученые и сделали. Как и следовало ожидать, вокруг его тела была аура. Позже проводились большая научная и научно-религиозная конференции, где разные ученые демонстрировали, как они изучают подобные явления. Приборы показали, что сердце остановилось, мозговые импульсы исчезли, наступила клиническая смерть, но аура все еще была! Через пять секунд после клинической смерти аура поднялась над телом, оставалась там 12 секунд, а затем исчезла.

Согласно «Бхагавад-гите», у нас есть два тела: грубое и тонкое. Атма, или жизненная сила, связана с тонким телом. Когда грубое тело умирает, жизненная сила уходит вместе с тонким телом, которое включает в себя ауру, и переходит в новое тело, которое дается в соответствии с высшими законами природы.

Похоже, русские эксперименты подтверждают и обосновывают ведическую версию.

Йога, которую мы практикуем, — самая активная из всех видов йоги.
Занимаясь ею, мы, в основном, воспеваем, служим и медитируем. Есть несколько йогических практик: гьяна- йога, или йога знания, аштанга-йога, или восьмиступенчатая система йоги, и бхакти-йога, или йога преданности и разума. В сознании Кришны мы занимаемся йогой разума и преданности.

Изучая писания под руководством истинного гуру

Какой бы йогой человек ни занимался, ему нужен духовный учитель, способный обучить его, как практиковать ту или иную йогу. Каждый духовный учитель должен быть учеником своего духовного учителя. Знание передается по цепи ученической преемственности. Хотя люди получают множество сведений эмпирическим путем — через курлианские фотографии, многообразные виды регрессии, гипноз и тому подобное, — но иногда они принимают их как научный факт, а иногда ставят под сомнение. Возможно, в будущем будет все больше и больше подобных данных. Но традиционный путь – это путь осознания, когда мы можем осознать, что обладаем духовной природой и являемся движущей силой. И духовный учитель, и каждый преданный должен понять свое «Я», а также помочь другим в этом. Так знание передается из поколения в поколение.

Послушание без слепого следования

Предназначение человеческой жизни – вопрошать об Абсолютной Истине. Мои родители учили меня, что в светском обществе, куда бы ты ни пришел, не надо обсуждать политику, религию, философию и некоторые другие темы.
Естественно, их не обсуждают, потому что в основном относятся к ним как к чему-то абстрактному. Отношения гуру и ученика, духовного учителя и учащегося, таковы, что ученик задает вопросы, пытаясь искоренить сомнения, и слушает ответы. Это не похоже на светскую беседу: «А что вы думаете по этому поводу?». Нет, наоборот: «Я хочу обучиться всему, чему вы должны меня обучить. Поэтому я буду вопрошать и внимать. Если у меня возникнут сомнения, я буду спрашивать снова и снова, пока они не исчезнут». Очень сложно обучить человека, который бросает вызов, ставит под сомнение истинность слов говорящего или относится ко всему с цинизмом. Но это не значит, что надо слепо принимать все, – такое тоже не рекомендуется.
Просто нужно задавать вопросы и, если вам не хватает веры или у вас есть какие-то сомнения, объяснять, как полагается, в чем вы сомневаетесь, и спрашивать еще раз.

Служа гуру

Метод постижения истины, упомянутый здесь, заключается в том, что человек должен обратиться к духовному учителю, смиренно вопрошать и служить ему.
Древняя ведическая система построена на служении гуру. У всех великих учителей были свои духовные учителя, которым они служили. Фактически, в Индии культура отношений «гуру-ученик» традиционна, и до недавнего времени такие отношения сохранялись даже в колледжах и университетах. Студенты считали своих преподавателей гуру. Входя в аудиторию, они касались их стоп. Сейчас во многих школах это уходит в прошлое, но в некоторых сохраняется.

Такова была традиция. В наши дни музыканты часто называют Рави Шанкара, Джорджа Харрисона или любого другого учителя восточных школ своим гуру: к примеру, «ситар-гуру». Танцоры про своего учителя говорят: «Он мой данс- гуру, гуру по танцам».  Предполагается, что они также должны оказывать им почтение. Но изначально такое уважение выказывали по отношению к духовному гуру, который дает духовное знание. Служить ему и обучаться у него очень важно. Даже Кришну в подрастковом возрасте родители отправили жить к духовному учителю, звали которого Сандипани Муни. Хотя Кришна – это Сам Господь, пришедший на Землю пять тысяч лет назад, чтобы дать наставления человеческому обществу, Он говорил: «Я должен учить своим примером. Ведь если Я не покажу пример, все начнут бесчинствовать, оправдывая свои поступки якобы Моими словами». Поэтому, несмотря на то, что Кришна – духовный учитель каждого, в возрасте 16-17 лет Он жил в ашраме гуру, собирал хворост, в свободное от учебы время  выполнял для него какое-то служение.

В Индии все еще существуют ашрамы. На Западе у нас также есть ашрамы, и живущие в них пуджари, или монахи, занятые весь день, и семейные пуджари не собирают хворост для гуру, но имеют с ним отношениями «гуру-ученик».
Иногда они выполняют для него какое-то служение. Семейные пары могут приготовить для него прасад или как-то еще послужить. Но в целом, что бы они ни делали, они делают это с пониманием, что через своего духовного учителя они служат его духовному учителю, а через него — его духовному учителю, и в конце концов, — изначальному духовному учителю, которым является Бог, Кришна. Духовная наука передается по ученической преемственности, или цепи духовных учителей. Кто-то может сказать: «Ну, я недостаточно чист, чтобы служить Богу и обращаться к Нему непосредственно, но я могу обратиться к моему гуру, а он передаст своему, который, в свою очередь, передаст своему, и, как ток по электрическому проводу, все дойдет до Кришны». Говорится, что лучше считать себя слугой слуги Бога, чем непосредственным слугой.

Это интересная концепия, поскольку на Западе, конечно, никто не хочет быть слугой, а каждый хочет быть господином. Все стремятся преуспеть в жизни, стать номером один и т.д. Но в духовной жизни успех – это стать слугой Бога или слугой слуги Бога. Бесспорно, Бог – самый великий, и никто не может Им стать. Самое лучшее и возвышенное положение, которое мы можем занять, – это положение слуги Бога, неотличное также от положения слуги одного из Его близких слуг. В нашей практике считается, что можно осознать свое изначальное положение или достичь совершенства, став чистыми слугами Господа, или Верховной Личности Бога. И чем чище мы служим Ему через Его слуг, тем больше понимаем, каковы наши с Ним взаимоотношения.

Служа гуру, или духовному учителю, человек напрямую связывается с Кришной по духовной ученической преемственности. Он чувствует прямую связь с Богом, хотя и служит гуру. В этом нетрудно убедиться на собственном опыте, но трудно, не имея его.

Теоретическое и осознанное знание

Однажды кто-то задал Шриле Прабхупаде, нашему ачарье-основателю,
вопрос: «Почему все вы кланяетесь гуру и Кришне?» Он ответил: «Сделайте то же самое, тогда вы поймете». Кланяясь Богу, вы испытываете сильные впечатления. Тогда вы действительно начинаете понимать: «Да, Бог велик, а я просто маленькая Его частичка». Мы претворяем теорию в жизнь. Мы осознаем что-то, только если начинаем практиковать.

Знание бывает теоретическое и осознанное. Однажды Прабхупаду спросили: «В чем разница между теоретическим и осознанным знанием?» О теоретическом знании он сказал: «Все мы слышали, что семейная жизнь приносит много проблем, и когда человек женится, то действительно понимает это! Так же и здесь. Вы можете думать: «Да, я частичка Бога, я частичка Абсолютной Истины, я вечная духовная душа». Но когда мы начинаем действовать как духовная душа, развивать отношения с Богом, тогда знание становится осознанным».

Служа Богу, или Кришне, через гуру

Нам сложно служить Богу напрямую. Бог, или Кришна, находится в духовном мире. Он пребывает за пределами нашего материального видения. Чтобы стать доступным нам, Он предстает перед нами в форме Божества и так дает возможность служить Ему. Но Божества не разговаривают с нами. Иногда Они общаются с великими преданными, но большинство обычных преданных не слышат Их разговоров. Неофиту может даже показаться, что Они – почти что статуи, сделанные из чего-то материального. Но мы знаем из философии, что Бог, Кришна, проявляется через все Свои энергии. Он может присутствовать в любой форме. Божества могут быть сделаны из восьми материалов, рекомендованных Ведами: металла, дерева, драгоценностей, камня и т.д. Их изготавливают в соответствии с указаниями священных писаний и Вед.
Духовный учитель устанавливает Их и приглашает Кришну войти и присутствовать в этой форме. Кришна, как через почтовый ящик, принимает все служение, предложенное непосредственно Божеству. На самом деле Он там, и преданный по мере очищения может ощутить это, по-настоящему прочувствовать и, в конце концов, начать общаться с Ним. Но на уровне неофита очень трудно это понять, поскольку обычно Божества не разговаривают с преданными-неофитами.

Мы служим Кришне через гуру, или духовного учителя. Если вы предложите Божеству слишком горячее молоко, Оно не скажет: «Эй, ты мне губы обжег!».
Но если слишком горячее молоко или слишком горячий суп – что угодно – предложить духовному учителю, он воскликнет: «Ай, я обжегся, что ты делаешь? Почему подаешь кипяток?» Так он нас учит быть осторожными и сознательными. Мы занимаемся медитацией, активным служением, служением гуру и должны сознавать, что мы делаем. И делать все надо не безличностно и механически, а очень и очень осознанно. Тогда медитация будет правильной, и с помощью преданного служения мы сможем подняться над законами кармы.

Служение гуру и его наставлениям освободит нас

В материальном мире каждое действие вызывает последствия. Что бы мы ни делали, мы будем пожинать плоды наших поступков. Убив кого-то, мы вынуждены будем расплачиваться. Мы можем скрыться от закона, но тогда в следующей жизни нас собьет машина и тому подобное. Люди
удивляются: «Почему это случилось с таким замечательным парнем? Он был чемпионом футбольной команды второкурсников, почему его сбила машина?» Потому что в прошлой жизни он сбил кого-то. Почему кто-то рождается слепым, кто-то – хромым: потому что своей предыдущей жизнью они заслужили это. Что бы мы ни сделали, мы должны получить последствия. Конечно, с другой стороны, если вы сделали людям доброе дело, последствия будут хорошими. Но так или иначе, вы застреваете в этом материальном мире, чтобы страдать или наслаждаться плодами своей деятельности. Но когда вы напрямую служите Кришне, Богу, Его преданному, духовному учителю, тогда не будет никаких материальных последствий, поскольку вы предлагаете свое служение тому, кто находится за пределами материального мира, — Богу. Он забирает последствия.

Это подобно тому, как солдат не несет ответственности,  выполняя приказы своего командира. Он повинуется им, по крайней мере, до тех пор, пока они в рамках закона. Так и ученик следует указания гуру, пока они авторитетны и подтверждены писаниями. Если гуру говорит какую-то чушь, вроде «каждый должен покончить жизнь самоубийством», то он — не гуру, ведь в священных писаниях не говорится, что можно убивать себя. По этой причине некоторые полагают, что поклонение гуру — опасный культ и что все гуру приказывают делать неподобающие вещи. Людей, хорошо знающих философию, так не проведешь. В ведической культуре не происходило ничего подобного, потому что людей обучали следовать гуру до тех пор, пока его слова не расходятся со словами священных писаний и предыдущих гуру.  Мы должны слушаться гуру до тех пор, пока он дает нам истинные наставления, направленные на наше духовное благо.

Например, мы идем к доктору, он говорит нам принимать лекарства или пройти курс терапии, и мы доверяем ему. Точно так же и гуру. Гуру – это духовный врач, и мы так же доверяем ему. Но если он говорит что-то, что, без сомнения, противоречит писаниям, мы не должны ему верить. В любом подобном случае нужно отвергнуть такого гуру, противоречащего Кришне. Пока противоречий нет и мы заняты служением духовному учителю, вся наша деятельность считается трансцендентной. Действуя трансцендентно, мы начинаем понимать, что значит быть полностью освобожденной душой и избавляться от беспокойств, страданий и всего того, что угнетает нас в материальной жизни. Первым признаком чистого преданного служения, или бхакти-йоги, является освобождение от материальных страданий.

Я сам был вынужден испытывать материальные, или телесные, страдания. Когда на мою жизнь было совершено покушение, я оказался в очень трудной ситуации, но как-то, по милости Кришны, все время помнил о Нем. Мне повезло, что, оказавшись в операционной, я не потерял сознание. Я никогда не чувствовал себя покинутым или незащищенным. Выживу я или умру – все это в руках Господа. Конечно, я надеялся на выздоровление, потому что мне предстояло закончить так много незаконченных дел. В конце концов, все мы рано или поздно должны будем оставить тело. Но Господь милостиво благословил меня, дав мне шанс оставаться здесь и продолжать свое служение в этом теле. Иногда преданные переживают трудные времена, но в то же время они защищены духовно. Даже в годину несчастий они, защищенные Кришной, чувствуют Его поддержку. По сути, мы шаг за шагом продвигаемся вперед по пути самоосознания, когда все больше и больше осознаем нашу веру и философию на практике. Тогда приходит понимание: да, когда мы полагаемся на Кришну, Он отвечает нам, Он помогает нам в каких-то мелочах или в вопросах жизни и смерти.