Часть 8

  • на Vanamali
  • 14 июля, 2013
  • Комментарии к записи Часть 8 отключены

ВОПРОС: Являются ли четверо Кумаров, Прахлада Махараджа, Нарада Муни, Дхрува Махараджа и Ганеша нитья-сиддхами, низошедшими в этот мир ради своих игр? Были ли они когда-то нитья-баддхами?

ОТВЕТ: Вы вычитали это в шастрах или сами придумали и просите меня подтвердить или опровергнуть ваше измышление?

Ганеша — личность особая, и я слышал, что он в конце жизни вернется домой, к Богу. Что касается других, они уже достигли освобождения и в конце жизни тоже отправятся домой, к Богу. Раньше они были обусловлены материей, но по беспричинной милости Господа Шри Кришны и Его экспансий получили освобождение.

ВОПРОС: Мне интересно, как живое существо попадает под влияние материальных гун?

ОТВЕТ: Это происходит вследствие влияния материальной энергии. Материальная иллюзорная энергия уполномочена погружать живое существо в иллюзию и удерживать его в этой иллюзии. С легкостью может преодолеть влияние иллюзии лишь тот, кто предался Господу Шри Кришне. Если все мысли, слова и поступки человека направлены на бескорыстное преданное служение Господу Шри Кришне, тогда он поднимается над тремя гунами материальной природы и утверждается на уровне Брахмана, или Абсолютной Истины. Таким образом человек уже становится освобожденным, несмотря на то, что по-прежнему находится в материальном теле.

ВОПРОС:  У меня есть вопрос: какими должны быть взаимоотношения между шикша- или дикша-гуру и его учеником?

ОТВЕТ: Традиционно дикша-гуру — это главный гуру, и именно он отвечает за духовный рост ученика в сознании Кришны. Другие гуру помогают дикша-гуру освободить ученика. Шикша-гуру призваны заботиться об ученике, руководить им и помогать ему, и их следует считать не отличными от дикша-гуру и Господа Шри Кришны, покуда их наставления не расходятся с наставлениями дикша-гуру. Шикша-гуру вдохновляет ученика служить своему дикша-гуру в сознании Кришны.

В каком-то смысле все вайшнавы являются гуру (шикша-гуру), поскольку они помогают преданным, показывают хороший пример, и общение с ними возвышает. Нарахари Тхакур говорит в своей «Кришна-бхаджанамрите», что среди всех этих гуру шикша- и дикша-гуру — особенные. Наряду с дикша-гуру, можно официально принять и шикша-гуру. Шикша-гуру принимает учеников, чтобы, как объяснялось выше, руководить ими и защищать их. Надеюсь, теперь вам все хорошо понятно?

ВОПРОС: Какими должны быть взаимоотношения преданного с другими гуру-санньяси или прочими гуру, которые вдохновляют его в духовной жизни?

ОТВЕТ: Нужно относиться к ним с уважением и заряжаться от них вдохновением. Получать подходящие наставления. Если человек верит в то, что тот или иной гуру является представителем Господа Шри Кришны и Господа Чайтаньи, тогда он может принять его своим шикша-гуру.

ВОПРОС: Что делать, если мы видим, что они ведут себя неподобающим образом?

ОТВЕТ: Мне нужно знать, что конкретно вы имеете в виду. Существует особый этикет относительно этих вопросов.

ВОПРОС: Как гуру может проверить ученика и как ученик может проверить гуру и определить, является ли он истинным или нет?

ОТВЕТ: По тому, насколько твердо гуру следует наставлениям своего духовного учителя (в ИСККОНе — Шрилы Прабхупады). По тому, насколько сам гуру следует тому, что проповедует, и насколько учит он своим примером. Я подобрал пятнадцать пунктов, по которым можно проверить и выбрать гуру. Вы хотите узнать, что это за пункты? Необходимо удостовериться в том, что гуру следует парампаре и не выдумывает собственные идеи, не соответствующие философии его духовного учителя и парампары. Необходимо убедиться в том, милостив ли гуру к ученику. Есть и много других пунктов, но я перечислил лишь несколько, чтобы вы имели какое-то представление.

ВОПРОС: Что нужно делать, чтобы стать квалифицированным духовным учителем и оставаться таковым?

ОТВЕТ: Нужно следовать тому, что было перечислено выше, — тем параметрам, по которым ученик проверяет гуру. Для того чтобы стать духовным учителем, необходимо следовать наставлениям своего духовного учителя.

ВОПРОС: Один преданный объяснял, что бананы, использованные в ягьях, огненных жертвоприношениях, и кокосы, использованные, например, во время праздника Ратха-ятра, можно предложить Чайтанье Махапрабху, чтобы убрать все неблагоприятное, а затем почтить как прасадам. Есть ли какое-то этому объяснение?

ОТВЕТ: Шрила Прабхупада, как правило, говорил нам распространять бананы, предложенные в ходе вайшнава-хомы, как прасадам всем и каждому. Только недавно пошли разговоры о том, что их есть нельзя, поскольку они содержат карму. Должно быть, в сознание Кришны просочились идеи карма-канды. В «Бхагавад-гите» утверждается, что остатки жертвоприношения освобождают человека от кармы и не содержат кармы. Если банан был предложен Вишну, разве он может содержать карму? Те, кто такое говорят, должны подтвердить свои слова цитатами из шастр. Похоже, это просто один из тех слухов, что будоражат умы каждого.

Мы предлагаем Господу Вишну, чьим языком является язык пламени огненного жертвоприношения, злаки, фрукты и ги. Мы рисуем пеплом точку на лбу, как тилаку, ради того, чтобы очиститься, — почему же этот пепел не несет грех?

Предложенные на ягье фрукты — это тоже прасадам. Все грехи сжигаются в ходе жертвоприношения. Может быть, в жертвоприношениях во имя деватов все по-другому. Я ничего не знаю об этом, поэтому комментировать не могу.

Жертвоприношение во имя Вишну трансцендентно и очищающее. Поэтому я не понимаю, почему возникают такие теории. Шрила Прабхупада никогда им не следовал. Я бы хотел, чтобы преданные доказали, почему это вдруг ягья-ашиша жертвоприношения во имя Вишну содержит карму? Где такое говорится?

ВОПРОС: Мне любопытно следующее: рождаются ли дети в духовном мире? Мне интересно, если дети рождаются, должны ли они умирать? Но я знаю, что в духовном мире никто не умирает!

ОТВЕТ: Никакие дети в духовном мире не рождаются. Там нет ни рождения, ни смерти, ни болезней, ни старости.

ВОПРОС: Мне также интересно… я знаю, что в духовном мире у человека есть родители, и мне интересно, старше ли родители своих детей или же они одного с ними возраста? Мне любопытно, потому что каждый попадет в духовный мир. Я был бы очень признателен, если бы Вы ответили мне на этот вопрос.

ОТВЕТ: Ради той или иной лилы кто-то может иметь облик постарше или помоложе, но он никогда не будет старым или больным.

Детские игры с рождением и демонами существуют только в материальном мире, в Гокуле. На Голоке нет демонов, но йога-майа может создать особую бхаву, когда кажется, что демоны есть.

ВОПРОС: Если человек не вегетарианец, но хочет носить кантхималы, может ли он их носить или нет? Я прошу прощения, но может ли он носить бусы, сделанные не из Туласи? Чтобы оказать служение Шримати Туласи деви, мясоед должен воздерживаться от ношения Туласи до тех пор, пока не расстанется со своей дурной привычкой?

ОТВЕТ: Я знаю одного человека, который не был вегетарианцем, но носил кантхималы, после чего стал вегетарианцем. ТУЛАСИ ДЕВИ ки — джая!

Традиционно, как говорят в Индии, считается оскорбительным есть мясо и при этом носить бусы из Туласи. Я не встречал таких утверждений в писаниях, но такова общепризнанная традиция. Если человек сам покупает себе бусы из Туласи и носит их, тогда он сам несет за это ответственность.

ВОПРОС: В Рио-де-Жанейро есть один преданный, у которого дома живет кошка. Кошкам нравится рыба, и этот преданный хотел бы узнать, может ли он покупать рыбу, чтобы кормить кошку?

ОТВЕТ: Кошки могут ловить рыбу и мышей. Пусть они сами вершат свои грязные дела. Почему мы должны способствовать развитию мясо- и рыбопромышленности ради кормления кошек? Кошки могут сами себя прокормить. Давайте им вегетарианскую пищу и молоко, и пусть они сами пополняют свой питательный рацион за счет той пищи, которую смогут поймать.

ВОПРОС: Некоторые преданные говорят, что вайшнавы не должны есть соевые продукты, поскольку они выглядят, как мясо, и напоминают по вкусу мясо, однако другие утверждают, что вайшнавы должны есть соевые продукты, поскольку в них содержится витамин B12, которого всем вегетарианцам не хватает.

ОТВЕТ: Обычно преданные избегают высоко-протеиновой пищи, ибо она оказывает пагубное воздействие на организм, увеличивая влияние гуны страсти и мешая тем самым мирно практиковать преданное служение. Если человек занят тяжелым физическим трудом и нуждается в дополнительном протеине, тогда употребление соевых продуктов оправданно. Но пуджари и тем, кто занят обычным преданным служением, дополнительный протеин не нужен.

Мне кажется, Хридаянанда Госвами рассказывал о том, что Шрила Прабхупада сказал ему, что вайшнавы не должны есть сою. Я лично не встречал письменных утверждений Шрилы Прабхупады относительно сои, но и серьезных разысканий не проводил. Если у кого-то есть какая-либо информация, можете послать ее Видвану Гауранге, моему ученику, а он перешлет ее мне.

Я рекомендую избегать сои, за исключением тех случаев, когда вам приходится выполнять тяжелую физическую работу и необходим дополнительный протеин.

Иногда хорошо проповедовать карми, говоря им, что в сое содержится гораздо больше протеина, чем в мясе, так зачем же есть мясо? В Восточной Азии многие люди едят тофу, и было бы трудно им это запретить, поскольку это часть их традиционной вегетарианской диеты.

Что касается протеина, то во время месяца Дамодара мы отказываемся от высокопротеинового урад-дала, однако в другие месяцы мы его едим. Я слышал, как Шрила Прабхупада говорил, что любимым далом Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был урад-дал. Я слышал, что Шрила Прабхупада советовал
людям, которые едят рыбу, заменить ее бхаджиями из урад-дала (жареными шариками из урад-дала) и урад-далом, поскольку в нем содержится много протеина и он немного, как и рыба, слизистый. Шрила Прабхупада старался сделать так, чтобы новые люди могли безболезненно отказаться от своей не-вегетарианской диеты и перейти на вегетарианскую диету, прасад.

ВОПРОС: Почему лук и чеснок преданным употреблять запрещается?

ОТВЕТ: Есть одна история из «Пуранической энциклопедии», составленной Веттамом Мани.

Солнечное затмение согласно Пуранам.

Девы и асуры вместе пахтали кширабдхи (океан молока), и появился Дханвантари с амритакумбхой (сосудом нектара).

Один асур майави (колдун) по имени Саймхикея украл амритакумбху и бежал с ней на Паталу. Никто этого не заметил, поскольку все были увлечены дележом других божественных предметов. Только после того как майави скрылся, вдруг обнаружилась пропажа амритакумбхи. Тогда Махавишну принял облик прекрасной девушки, забрал у асура кумбху и отдал ее полубогам. Полубоги начали пить амриту. Саймхикея же, майави, принял облик старого брахмана, пришел к сварге, получил, с позволения полубогов, свою долю амриты и начал ее пить.

Сурья и Чандра (Солнце и Луна), охранявшие ворота, догадались о том, кто скрывался под обликом «старого брахмана», и доложили об этом Махавишну. Махавишну отсек голову этому псевдо-брахману Своей Сударшана-чакрой. Но он уже успел проглотить часть нектара, другая же часть все еще оставалась у него во рту. Вот почему несмотря на то что голова его была отделена от туловища, и голова и туловище по отдельности продолжили свое существование.

Со временем эти две части тела Саймхикеи превратились в Раху и Кету.

Из перерезанного горла Саймхикеи на землю упали капли крови и амриты. Так появились красный и белый лук. Некоторые вайдика-брахманы считают, что красный лук не пригоден к употреблению, поскольку он появился из крови, а белый лук, появившийся из амриты, пригоден.

Раху и Кету по-прежнему ненавидят Сурью и Чандру за то, что они выдали их — то есть того асура, который переоделся брахманом и попытался вкусить амриты.

Как только предоставляется возможность, Раху и Кету проглатывают Сурью или Чандру, вызывая тем самым солнечное или лунное затмение. Но поскольку Раху и Кету — это две отдельные части тела, Сурья и Чандра, проглоченные ими, выходят живыми и невредимыми через горло. Вот почему после затмения Сурья и Чандра снова видны.

(«Камба Рамаяна», Юддха-канда и «Шримад-Бхагаватам», Восьмая песнь)

Примечание: «Камба Рамаяна» — это произведение поэта Камбара, написанное на тамильском языке.

Категории: Вайшнава Вани