Часть 5

  • на Vanamali
  • 14 июля, 2013
  • Комментарии к записи Часть 5 отключены

Опасность сохранения материальных желаний

Наша практика направлена вовсе не на то, чтобы достичь мистических совершенств или даже освобождения, а на то, чтобы очистить сознание.

По пути обратно к Богу мы можем застрять на той или иной планете, соответствующей нашим желаниям.

Просто вообразите: вы покидаете Землю, пролетаете мимо райских планет и видите, что на одной из них все люди обладают мистическими совершенствами, а на другой раскинулись чудесные сады, в которых прекрасные мужчины и женщины наслаждаются неограниченными чувственными удовольствиями.

Девахути и Кардама Муни, путешествуя по райским планетам, почувствовали сексуальное возбуждение. Великолепная атмосфера, уют и красота, – все это увеличивает сексуальное желание.

Когда мы будем возвращаться на духовные планеты, мы, возможно, будем наделены способностью видеть те планеты, мимо которых пролетаем. Иногда йоги желают посмотреть, как устроена вселенная, и посещают планеты, расположенные на пути домой, к Богу. И существует опасность остаться на этих планетах.

Стоит нам подумать: «Ух ты! Как чудесны эти мистические совершенства! Хотел бы я ими обладать…» Отлично! В следующий момент вы обнаружите себя на Сиддхалоке. Стоит вам восхититься прекрасными садами, и вы родитесь на райских планетах.

Пролетая мимо различных планет, вы должны лелеять лишь одно желание: «Здесь нет Кришны. Где же Кришна? Я не вижу Кришну среди йогов; я не вижу Кришну здесь, на райских планетах; я не вижу Кришну здесь, на Шивалоке; безусловано, я не вижу Кришну здесь, в брахмаджьоти. Где же Кришна? Ох! Вот Вайкунтхалока, но где же Кришна? Где же мальчики-пастушки и мама Яшода? Где же Господь Чайтанья и Его харинама-санкиртана? Вот он, Нарада Муни. Все здесь очень почтительны с Господом Нараяной. Вот четверо Кумаров. Но где же Гопал? И где Гауранга?» Если вы обладаете подобным желанием, если вы уже
обрели эту сварупа-упалабдхи, то есть непосредственно считаете себя слугой Кришны в Его облике Гопала, Радхи-Мадхавы или Господа Чайтаньи, тогда вы попадаете обратно, на Голоку Вриндавану.

Но если вы все еще привязаны к материальному миру, к карма-канде, гьяна-канде, тяготеете к поклонению Господу в Его величественном аспекте или же хотите погрузиться в брахмаджьоти, что бы там ни было, — вы застреваете в том или ином месте на пути.

Используйте материальные возможности в служении Кришне

Иногда люди спрашивают нас: «Почему вы пользуетесь изобретениями мирской науки, если порицаете прогресс материалистической цивилизации?» В действительности мы не порицаем. Мы лишь просим людей делать все, что они делают, в сознании Кришны. О том же самом говорил Кришна в «Бхагавад-гите», советуя Арджуне использовать свое умение сражаться в преданном служении.

Потребность в истинном гуру

Соперничество людей друг с другом и нападки демонов являются причиной многочисленных проблем и страхов. Есть ли в материальном мире место, лишенное проблем материальной жизни? Стало быть, каков выход? Проблемы существуют везде: и на райских планетах, и в США, и во Франции, и в Австралии или в какой-нибудь другой стране, которая, как полагают, процветает материально, но все равно не лишена проблем. И что же нам делать? Каков выход? Вы должны принять прибежище у истинного духовного учителя. Каждый, кто всерьез настроен обрести подлинное счастье, должен выбрать истинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив инициацию и вручив себя ему.

Именно так можно выбраться из этого материального мира. Мы не можем сделать это самостоятельно. Нам нужны покровительство и руководство истинного духовного учителя. Нам нужны духовное руководство и духовная защита.

Люди по всему миру гоняются за счастьем. В поисках счастья они отправляются на Запад. Однако Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, приехав на Запад, говорил каждому, что они несчастны по всем этим причинам. Его не могли сбить с толку заверения о так называемом счастье. Он видел все в истинном свете: каково реальное положение дел.

После того как Шрила Прабхупада впервые ступил на землю Америки в Бостоне и совершил двухчасовую прогулку, он написал молитву «Проповедь бхагавата-дхармы в Америке». В этой молитве он обращается к Кришне: «Зачем Ты привел меня в эту угра-стхану, в это ужасное место, где люди считают себя счастливыми, хотя в действительности страдают. Находясь в плену материального мира, плену рождения и смерти, они вполне довольны своими страданиями». Шрила Прабхупада был тем прибежищем, в котором нуждались люди.

Вы и сегодня, в современном мире, нуждаетесь в прибежище у истинного духовного учителя, вы нуждаетесь в прибежище у гуру-парампары. Ученическая преемственность – это связь между Кришной и обусловленными душами.

Все принадлежит Кришне

Однажды в Маяпуре Шрила Прабхупада давал лекцию по стиху акинчана гочара из «Молитв царицы Кунти» — Кришну могут постичь те, у кого ничего нет. Шрила Прабхупада объяснял, как замечательно ничего не иметь. Он сделал особое ударение – как замечательно ничего не иметь! Это прозвучало очень сильно и оставило глубокое впечатление. Ничего не иметь, конечно же, не означает ничего не иметь в буквальном смысле слова. Это значит понимать, что все принадлежит Кришне. В мире нет ничего, кроме Кришны и Его энергий, и все является собственностью Кришны. Человеку ничего не принадлежит. Про того, кто действительно осознал это, можно сказать, что он обладает очень глубокими познаниями.

Мы смотрели одну из видеозаписей со Шрилой Прабхупадой, где Прабхупада развивает ту же самую мысль: «Кришна – владыка всего сущего. Это должны понять на международном дипломатическом уровне: Господь – владыка всего сущего». Это утверждение кажется предельно простым, хотя на самом деле в нем заложен очень глубокий смысл. Каждый должен понять, что Кришна, или Бог, — владыка всего сущего, и тогда проблемы экологии, международных взаимоотношений, разногласий между Севером и Югом, Западом и Востоком – всевозможные проблемы, с которыми мы сталкиваемся каждый день, будут решены!

Просто благодаря применению этого принципа – сарвалока махешварам, Кришна является владыкой всего сущего. Бог – единственный обладатель, следовательно, мы должны действовать в соответствии с этим пониманием. Из-за того что люди в материальном мире считают себя владельцами всего, они эксплуатируют природу, тем самым провоцируя возникновение множества природных катаклизмов. Основная же формула, данная в Ведах, такова: все является собственностью Кришны. Смысл, заложенный в ней, очень глубок. Если человек усвоит эту формулу и применит ее на практике, то сможет решить все проблемы.

За пределами законов кармы

В Ведах объясняется природа материального мира. Мы стараемся вершить благие дела, которые в будущем дадут хорошие плоды. Но мы не можем уменьшить тем самым свою плохую карму, последствия греховной деятельности, совершенной в прошлом. Трансцендентное знание позволяет нам понять, что за пределами материального мира существует иная, высшая реальность.

Многие люди даже не имеют такого фундаментального знания. В Библии говорится: «Око за око, зуб за зуб». Это очень напоминает закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь». Любое действие несет за собой последствие. Однако если сказать христианским проповедникам, что это закон кармы, многие из них ответят: «Нет, мы в это не верим». Но они верят: «Да, что посеешь, то и пожнешь». Я думаю, недопонимание возникает главным образом из-за семантики!

Библия говорит: «Что посеешь, то и пожнешь», — а Веды называют то же самое явление законом кармы. Но если вы попытаетесь объяснить, что речь идет об одном и том же… понимаете, люди по-сектантски предпочитают отгораживаться от других религий, и очень сложно их переубедить.

Кришна утверждает, что помимо действий, хороших или плохих, законных или незаконных, существует трансцендентное действие, которое с материальной точки зрения является бездействием. Это преданное служение, или служение Богу, Кришне, то есть такое действие, когда мы служим непосредственно корню дерева, источнику всего сущего, на благо всем живым существам, не преследуя никакие преходящие материальные цели. Веды говорят об источнике, изначальной причине… В «Веданта-сутре» есть стих… («Веданта-сутру» почитают как самый выдающийся философский трактат об Абсолютной Истине. Язык ее
лаконичен, и потому она весьма загадочна. Считается, что в ней изложено все,
что касается Всевышнего, или Абсолютной Истины.)

Первый стих «Веданта-сутры» гласит: джанмадй асйа йатах. Джанма означает «рождение», «творение» или
«начало существования». Джанмадй асйа йатах означает – «все исходит из изначального источника, единой Абсолютной Истины, которая является причиной всего сущего».

Проверки майи

Мы видим на примере Гаджендры, как обычная для материального мира опасная ситуация послужила толчком к принятию прибежища у Кришны, Верховной Личности Господа, и дальнейшему освобождению Гаджендры.

По аналогии, что бы ни случилось в нашей жизни, мы должны воспринимать как возможность еще сильнее предаться Кришне. При успехе или поражении, майа всегда будет провоцировать нас на то, чтобы стать заносчивыми и материалистичными. Если у санкиртанщика, распространителя книг, выдался хороший день, майа начинает ему нашептывать: «Ты такой замечательный преданный, ты такой чудесный, ты такой умелый, ты лучше всех!»

Возгордившись, мы уже не считаем, что должны совершать преданное служение, и на другой день возвращаемся домой. Мы не помним слов «Бхагаватам», гуру и вайшнавов, что все это – милость гуру и Кришны. Следует думать: «Я самый незначительный и самый падший, но, так или иначе, по милости гуру и Кришны, я послужил инструментом в их руках, и обусловленные души смогли получить милость Кришны в виде трансцендентной литературы». Если распространение книг не ладится, тогда мы должны думать: «О, я не достаточно предан Кришне, я падший и не смог послужить инструментом в Его руках. Мне нужно сильнее предаться Кришне. Я должен стать еще более решительным в своем преданном служении».

В любой жизненной ситуации перед нами лежат два пути: путь майи и путь Кришны, —  и мы выбираем, каким путем нам идти.

Обеты мужа и жены

По неразумию своему Аджамила стал грихастхой, но только посмотрите, как он поступил, — он развелся со своей хорошей и верной женой. Развод – это, разумеется, плохо. Вдобавок он женился на женщине, не обладавшей сознанием Бога, или сознанием Кришны.

Каждый должен остерегаться майи. Когда муж и жена принимают брачные обеты, особенно перед священным огнем, предполагается, что они клянутся служить гуру и Кришне. Муж смотрит на жену как на собственность Радхи и Кришны, которую он должен оберегать, и как на собственность Праджапати Вишну, которая дана ему для производства потомства. Он должен защищать своих детей и наставлять их в сознании Кришны. Жена – не его собственность, а собственность Кришны. Но Кришна дал ему жену на всю жизнь для того, чтобы она помогала ему в сознании Кришны.

Аналогичным образом, жена видит мужа так: «Кришна дал мне мужа, который должен руководить мной и защищать меня. Он является Его представителем, и я должна служить Кришне через своего мужа. Я должна поддерживать своего мужа в сознании Кришны. Мой долг состоит в том, чтобы положительно влиять на него и на моих детей. Разумеется, я принадлежу Кришне, а муж – это Его представитель. Если он обращается со мной плохо, я должна искать защиты у своего отца».

Итак, муж и жена принимают эти обеты, понимая, что поскольку они того хотели, они получают возможность наслаждаться, но в конечном счете они хотят обуздать свои чувства, стать более сознающими Кришну и вернуться обратно к Богу. Они не хотят провести эти ценные годы своей жизни по принципу «Наслаждайся на все сто». Напротив, они стремятся обуздать свои чувства и стать более сознающими Кришну.

Однако порой мы бываем беспечны и не придаем должного значения этим священным обетам. Тогда мы видим, как человек попросту гоняется за чувственными удовольствиями, меняя партнеров одного за другим. Он теряет свое положение брахмана, падает с высоты сознания Кришны, перестает служить Кришне и лишь пляшет под дудку своих чувств.

Подлинное счастье

Обычно невежественные люди, поправив свое здоровье, начинают наслаждаться вновь. Но тот, кто идет путем сознания Кришны, более разумен, поскольку знает, что такое счастье материальной жизни. Сегодня вы счастливы, а завтра жестоко страдаете.

Господь Чайтанья Махапрабху так добр! Он показал нам подлинное счастье, которое можно испытать, любя Кришну. Он сходил с ума от любви к Кришне, и мы, разумеется, даже представить себе не можем всю силу Его любви и глубину Его чувства разлуки с жителями Вриндавана. Но даже капли Его любви достаточно для того, чтобы затопить сознание любого преданного. Он был так добр, одарив нас этой милостью и дав нам возможность почувствовать духовное счастье. Оно совершенно не зависит от соприкосновения чувств с объектами чувств.

Ответственность преданного Кришны

Когда мы приходим в сознание Кришны, то становимся ответственными за все, что мы делаем. Если мы хоть немного осмотрительны, Кришна, несомненно, защитит нас. Если мы остерегаемся совершать ошибки, просим прощение и стараемся не ошибаться вновь, тогда нам будет очень легко застраховаться от ошибок, вернуться домой, обратно к Богу и обрести чистое сознание Кришны.

Но если мы становимся слишком беспечными, имперсоналистами или сахаджиями, то начинаем оскорблять Кришну и вайшнавов, и это очень опасно. Когда мы приходим на даршан к Божествам, то должны обращаться к Господу: «Я предавшаяся тебе душа». Мы молимся о том, чтобы Господь оградил нас от совершения оскорблений, избавил от невежества и защитил от влияния иллюзорной энергии.

Шрила Прабхупада говорил, что когда мы проводим гуру-пуджу, то должны просить у гуру прощения за все совершенные оскорбления, и тогда мы сможем и дальше духовно развиваться. Невозможно даже сосчитать, сколько оскорблений мы совершаем в день. Но мы должны знать о них и стараться их избегать. Если же мы не пытаемся их избегать, тогда мы несем за них ответственность.

Несерьезное к этому отношение становится очень большим препятствием на пути преданного. Когда человек считает себя великим преданным, которому уже нечего опасаться, его начинает интересовать только свое собственное счастье и он думает: «То, что мне приносит счастье, принесет счастье и Кришне, поскольку я преданный Кришны». Это извращенная философия!

Преданный жаждет делать то, что доставит удовольствие Кришны, и когда Кришна счастлив, преданный тоже счастлив. Не стоит думать, что все, что позволяет удовлетворять наши чувства, приносит удовлетворение Кришне. «Если это нравится мне, то должно понравиться и Кришне». Это напоминает философию хиппи: «Делай все, что нравится!» Наша же философия такова: «Делай то, что нравится гуру и Кришне». Когда они счастливы, вы чувствуете внутреннее умиротворение, духовное блаженство и счастье.

Категории: Вайшнава Вани